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出エジプト記第6章「わたしは主である」― 闇の只中で繰り返される約束（新共同訳に準拠）

1．モーセの嘆きへの神の応答 ― 「今こそ、わたしは手を下す」（6:1）

5章の終わりでモーセは、
「なぜ、この民に災いをもたらされたのですか」「なぜ、私を遣わされたのですか」と
正直な嘆きを主にぶつけました。

それに対して、主はこう答えられます。

「今こそ、わたしがファラオに何をしようとしているかを、あなたは見るであろう。」（6:1）

「今こそ」――状況が最悪に見える「今」に、
神はご自身の行為を開始すると宣言される。
ファラオは民を「決死の覚悟でもう出さない」と固く決めたが、
神は「強い御手によって、かえって追い出させる」と言われる。

テンプルナイトとして受け取るべき一点は明確です。

・私たちが「もうだめだ」と感じるタイミングが、
　しばしば「今こそ」と主が言われるタイミングである。

2．御名の再宣言と、七つの「わたしは〜する」（6:2–8）

神はモーセに語りかけ、ご自身を再び名乗られます。

「わたしは主である。」（6:2）

そしてこう続けられます（新共同訳の流れ）。

アブラハム、イサク、ヤコブには
「全能の神（エル・シャダイ）」として現れたが、
「主（YHWH）」という名を彼らには知らせなかった。
彼らと結んだ契約を思い起こし、
カナンの地を与えることを覚えている。
イスラエルのうめきを聞き、
契約を思い起こした。

そして、イスラエルの子らにこう告げよと言われます。
そこには「七つの約束」が込められています。

「わたしはあなたたちを、
　エジプトの重荷から連れ出す。」
「わたしはあなたたちを、
　奴隷の労役から救い出す。」
「わたしは伸ばした腕と大いなる裁きによって、
　あなたたちを贖う。」
「わたしはあなたたちを、
　わたしの民として受け入れる。」
「わたしはあなたたちの神となる。」
「わたしは、
　アブラハム、イサク、ヤコブに与えると誓った地へ、
　あなたたちを導き入れる。」
「わたしはその地を、
　あなたたちの所有として与える。」

そして、繰り返される一文。

「わたしは主である。」（6:6,7,8）

ここで主は、「何をしてくださるか」だけでなく、
「だれがそれを行うのか」をはっきりさせておられる。
契約の主体は、苦しむ民ではなく、
「わたしは主である」と名乗る神ご自身。

テンプルナイトの視点
・信仰の土台は、「自分がどれほど頑張れるか」ではなく、
　「神が何を約束し、だれであられるか」に置かれる。
・七つの「わたしは〜する」は、
　闇の中で何度も読み返すべき“約束リスト”である。
・神は「あなたたちは～せよ」よりも先に、
　「わたしは～する」と宣言される。

3．しかし、民はモーセの言うことを聞かなかった（6:9）

モーセは、
この力強い約束を受け取り、
イスラエルの子らにそのまま告げます。

しかし聖書は、
痛ましい現実を隠しません。

「彼らは、希望を失い、
きびしい労働に打ちひしがれて、
モーセの言うことを聞こうとはしなかった。」（6:9・新共同訳）

「希望を失い」――直訳的には「短い息」「霊が挫けた」ようなニュアンス。
「きびしい労働」――肉体的な重圧が、心の耳をふさいでしまっている。

どれほど神の約束が力強くても、
人間の側が「もう信じる力が残っていない」と感じる時がある――
その現実を、この一節は容赦なく描きます。

テンプルナイトの視点
・“聞かない民”を責めるのは簡単だが、
　神はまず彼らの「打ちひしがれた息」を見ておられる。
・教会においても、
　疲労とトラウマで「御言葉が入らない状態」の人がいる。
・その時必要なのは、
　責めることではなく、
　神が彼らのうめきを聞いておられるという事実を
　何度でも告げる忍耐である。

4．再びファラオへの遣わし ― なお続くモーセのためらい（6:10–13）

主はモーセに再び命じられます。

「エジプトの王ファラオに語り、
イスラエルの子らを国から導き出せ。」（6:11・要旨）

しかしモーセは答えます。

「イスラエルの子らでさえ、
わたしの言うことを聞かないのに、
どうしてファラオが聞くでしょう。
わたしは口下手なのです。」（6:12・要旨）

ここでも、
彼は自分の「口の弱さ」を理由に挙げています。

それにもかかわらず、主は

モーセとアロンに対して、
イスラエルの子らとファラオの双方に向かう使命を命じられます（6:13）。

テンプルナイトの視点
・召命は、一度の「はい」で終わりではなく、
　何度も揺らぎ、そのたびに「もう一度行け」と命じられる道。
・神は、モーセのためらいを知りつつ、
　使命を取り下げない。

5．系図の挿入 ― モーセとアロンを「歴史の中に位置づける」（6:14–27）

ここで、物語は一見急に「系図」に切り替わります。
新共同訳でも、ルベン族・シメオン族・レビ族の系図が記されます。

ルベンの子たち
シメオンの子たち
そして、レビの子たち（ゲルション・ケハト・メラリ）
ケハトの子たち（アムラム、イツハル、ヘブロン、ウジエル）
アムラムが父の妹ヨケベドを妻として迎え、
アロンとモーセが生まれる（6:20）。
アロンの妻エリシェバと、その子ら
コラの系統など

最後に、こう締めくくられます。

「このアロンとモーセが、
『イスラエルの人々を、その軍団ごとエジプトの国から連れ出しなさい』と言って、
ファラオに話したのである。」（6:26・新共同訳要旨）

なぜ、ここで系図が挿入されるのか。

少なくとも、次の意味があります。

モーセとアロンが“空中の英雄”ではなく、
実在の歴史と血筋の中にいた人物であることを示すため。
レビ族の系統――のちの祭司・レビ人のルーツを示すため。
神は「宙に浮いたスーパーマン」ではなく、
家系・時代・共同体という文脈の中から召し出されること。

テンプルナイトの視点
・神の召命は、
　私の「個人的な霊的経験」だけで完結しない。
・私は、先祖・家族・歴史・教会という流れの中で、
　どこに位置づけられているのか。
・神はその文脈ごと贖い、用いられる。

6．章末のまとめ ― なお口下手を訴えるモーセ（6:28–30）

6章の終わりは、再び「召命の場面」に戻ります。

主がエジプトの地でモーセに語られたこと（6:28–29）。
「わたしが語ることを、すべてファラオに告げよ」という命令。

しかしモーセは、再びこう言います。

「わたしは口下手です。
ファラオはわたしの言うことを聞かないでしょう。」（6:30・要旨）

章はここで終わります。

まだ「十の災い」は始まっていない。
民は希望を失い、
モーセもなお弱さを訴えている。
しかし、神の約束と御名は、
すでに何度も宣言された。

7章以降、歴史そのものが動き出します。
6章はその前夜――
「人間側の挫折」と「神の側の確固たる約束」が
真正面からぶつかっている地点です。

7．テンプルナイトとしての結び

「わたしは主である」という言葉に立ち続ける

出エジプト記6章は、

「今こそ、わたしは手を下す」という宣言
七つの「わたしは〜する」という約束
それでも聞くことのできないほど打ちひしがれた民
なおも続くモーセの口下手の訴え
モーセとアロンを歴史に位置づける系図
そして、
「ファラオはわたしの言うことを聞かないでしょう」と
弱さを吐露するモーセで締めくくられる章

として、
「人間の弱さ」と「神の変わらない御名」のコントラストを描きます。

テンプルナイトとして、この章の前で祈ります。

主よ、
あなたはモーセの嘆きに対して、
「今こそ、わたしが何をしようとしているかを見る」と言われました。

私たちが「遅すぎる」と感じる時でも、
あなたには「今こそ」という時があります。

あなたは、
「わたしは主である」と何度も告げられます。

私の感情が揺れ動き、
状況が何一つ好転していなくても、

あなたは変わらない主、
「わたしはあるという者」であられます。

イスラエルの民は、
希望を失い、
重労働に打ちひしがれて、
モーセの言葉を聞こうとしませんでした。

私もまた、
心が疲れ果てると、
あなたの約束の言葉さえ
耳に入らなくなることがあります。

そのとき、
あなたが私に怒鳴りつけるのではなく、
なお「わたしは主である」と
約束を繰り返してくださるお方であることを
思い出させてください。

モーセは、
何度も「わたしは口下手です」と訴えました。

私もまた、
自分の弱さ、不得手、傷ついた過去を理由に、
あなたの召しから逃れようとします。

しかし、
あなたは系図を通して、
モーセとアロンを
歴史と契約の流れの中に据えられました。

どうか、
私もまた、
あなたの救いの歴史の中で
どこに立っているのかを見せてください。

「わたしは主である」。

この一文に、
私の今日一日の信仰と働きを
もう一度ゆだねます。

これが、出エジプト記第6章――
「わたしは主である」という御名と約束が、
人間の疲弊と弱さのただ中で再宣言された章の証言である。

出エジプト記5章最初の対決と、さらに重くなる苦役― 「解放の前に、一度もっと暗くなる」

1．ファラオの前に立つ ― 「主とは何者か」（5:1–5）

モーセとアロンは、ついにエジプト王ファラオの前に立ちます。
主のことばをそのまま告げます。

「イスラエルの神、主はこう言われる。
わたしの民を去らせ、荒れ野で祭りをさせよ。」（要旨）

しかしファラオの答えは、はっきりとした拒絶です。

「主とは何者か。
その声に聞き従ってイスラエルを去らせねばならぬとは。
主を知らない。
イスラエルを去らせはしない。」（要旨）

ここでぶつかっているのは、単なる政治問題ではありません。

「主（ヤーウェ）」を知らない王
「主の名によって遣わされた」モーセ

これは、「だれが本当の神なのか」という
霊的な対決の幕開けです。

モーセとアロンはさらに言います。

「ヘブライ人の神が私たちに会われました。
荒れ野へ三日の道のりを行かせてください。
さもないと、疫病か剣で打たれます。」（要旨）

しかしファラオは、
「民が多くなりすぎたから怠けているのだ」と決めつけ、
ただの「労働サボりの口実」としか受け取りません。

テンプルナイトの視点
・神の声は、神を知らない者には「ただの言葉」にしか聞こえない。
・フェスや祭りのように見える「礼拝」を、
　権力者はしばしば「生産性を下げるもの」と見なす。
・しかし、神は「礼拝の回復」から解放を始められる。

2．レンガは同じ数、しかしわらは与えない（5:6–14）

ファラオは、すぐに具体的な圧政策を発動します。

ヘブライ人に「レンガづくり」の重労働を課していたが、
それまで提供していた「わら」を与えるのをやめる。
わらは自分たちで集めさせる。
しかし、作るレンガの量は「いままでどおり」。

監督たち（エジプト人）と
彼らの下に置かれたヘブライ人の監督は、
こう命じられます。

「彼らに重い仕事を課し、
そのことで忙しくさせよ。
うそぶく言葉に、気を向けさせてはならない。」（要旨）

ここで見えるのは、
今も変わらない支配の構造です。

余裕をなくさせ、
疲労で思考力を奪い、
「神のこと・真理のこと」を考える時間を奪う。

テンプルナイトの視点
・サタン的な支配は、「働くな」とは言わない。
　むしろ「過剰に働け」と命じ、心をすり減らす。
・疲労と忙しさによって、
　神の言葉を考えさせないようにする。
・この構造は、古代エジプトだけでなく、
　現代社会にも形を変えて存在している。

ヘブライ人の監督たちは、
「同じ量のレンガを作れ」と叫ぶエジプト人監督の下で打ち叩かれます。

「なぜ、きのうもきょうも、
以前どおりのレンガを作らないのか！」（要旨）

3．民の怒りは、ファラオではなくモーセに向かう（5:15–21）

耐えかねたイスラエル人の監督たちは、
ファラオに直訴します。

「あなたの僕らに不当なことが行われています。
僕らにはわらが与えられないのに、
『レンガを作れ』と命じられ、
打ち叩かれています。
悪いのはあなたの民（エジプト人）です。」（要旨）

しかしファラオの答えは冷たい。

「お前たちは怠け者だ、怠け者だ。
だから『行かせて主にいけにえをささげたい』などと言うのだ。
わらは与えない。
レンガは従来どおり作れ。」（要旨）

この言葉を聞いたとき、
監督たちは「自分たちが行き詰まった」ことを悟ります。

そして、
モーセとアロンに出会うと、
彼らに向かって言います。

「主があなたたちを見て裁かれるように。
あなたたちのせいで、
我々はファラオとその家来の目に憎まれ、
彼らの手に、我々を殺す剣を渡したのだ。」（要旨）

敵はファラオなのに、
矛先はモーセとアロンに向かう。

これは、今もよく起こる逆転です。

テンプルナイトの視点
・解放のために立ち上がる者は、
　しばしば「本当の敵」ではなく「自分の民」から責められる。
・状況が一時的に悪化すると、
　人々は「なぜこんなことになったのか」と言って
　神の器を非難する。
・解放のプロセスは、
　最初に「一度暗くなる」ことが多い。

4．モーセの祈り ― 「なぜ、この民に災いを送られたのですか」（5:22–23）

人々から責められたモーセは、
主のもとに帰り、正直な訴えをぶつけます。

「主よ、なぜこの民に災いをもたらされたのですか。
なぜ、私を遣わされたのですか。

ファラオのもとに行って、
主の名によって語って以来、
この民には悪いことばかりが起こり、
あなたはご自分の民を少しも救い出しておられません。」（要旨）

これは、
きわめて「信仰深い祈り」に聞こえないかもしれません。

しかし、
これは非常に正直で、聖書的な祈りです。

「なぜ？」という問い
「状況は悪化している」という事実の言及
「あなたは救い出していない」と神に言う大胆さ

テンプルナイトの視点
・信仰とは、
　現実をねじ曲げて「うまくいってます」と言い張ることではない。
・むしろ、
　現状の痛みをそのまま主に持っていき、
　「なぜですか」と問う勇気である。
・神は、この正直な祈りを拒まず、
　次の章（6章）で、
　さらに深い約束と御名の啓示を与えられる。

モーセは、
自分の召命が「むしろ事態を悪くしたように見える」中で、
主の前にうつ伏し、問いかけます。

ここで5章は終わります。
まだ何も好転していない。
しかし、この「問いの祈り」は、
次の神の語りかけへの扉です。

5．テンプルナイトとしての結び

「解放の前に、苦しみが増す」瞬間にどう立つか

出エジプト記5章は、

モーセとアロンの最初のファラオ訪問
「主とは何者か」という王の傲慢な宣言
「わらなしレンガ」という非情な政策
民の矛先が、ファラオではなくモーセへ向かうねじれ
そして、モーセの「なぜですか」という祈り

を通して、
「解放の前に、一度もっと暗くなる」という霊的現実を教えます。

テンプルナイトとして、この章の前で祈ります。

主よ、
あなたはモーセを遣わし、
「わたしの民を去らせよ」と命じられました。

しかし、最初の結果は、
解放ではなく「苦役の増加」でした。

わらは奪われ、
それでも同じ量のレンガを求められる。

私たちも、
あなたの言葉に従って一歩を踏み出したのに、
かえって状況が悪くなったように感じる時があります。

職場での圧力が強まり、
家庭の緊張が増し、
周囲からの誤解が深まる。

そのとき私たちは、
「主に従ったから、余計に苦しくなった」と感じ、
心が揺さぶられます。

イスラエルの監督たちは、
ファラオではなくモーセを責めました。

私もまた、
本当の敵ではなく、
そばにいる兄弟姉妹や、
自分を助けようとした人を責めてしまうことがあります。

どうか、
目を覚まさせてください。

誰が本当に民を縛っているのか、
どの霊が、この重圧の背後にいるのかを分別させてください。

モーセは、
人々からの非難の中で、
それをそのままあなたの前に持って行き、
「なぜ、この民に災いを」と叫びました。

主よ、
私にもこのような正直な祈りをささげさせてください。

信仰ある者を装って本心を隠すのではなく、
あなたの前でこそ、
涙と疑問をさらけ出せる者でありたいのです。

あなたは、
このモーセの祈りを拒まれませんでした。

むしろ次の章で、
「今こそ、わたしはファラオに手を下す」と宣言されます。

解放の夜明けの前に、
一度、夜は最も暗くなる。

どうか、
この「最も暗い時」を、
あなたの約束にすがりながら耐え抜く信仰を、
私に、そしてあなたの教会にお与えください。

これが、出エジプト記第5章――
**「最初の対決と、さらに重くなる苦役」**の証言である。

出エジプト記4章なおためらう器と、なお共に行かれる神― しるし・口下手の訴え・「血の花婿」

1．「彼らは信じないでしょう」― 不信の心に与えられる三つのしるし（4:1–9）

燃える柴の前で召命を受けたモーセは、なお不安を口にします。

「しかし、イスラエルの人々がわたしを信じず、
『主があなたに現れた』と言わないのではないでしょうか。」（4:1・要旨）

神は、その不安に対して「しるし」を三つ与えられます。

杖が蛇に、また杖に戻るしるし
- 手に持っている杖を地に投げると、それは蛇になる。
- モーセが恐れて逃げると、
  主は「尾をつかめ」と命じる。
- 彼が尾をつかむと、それは再び杖に戻る。
手が重い皮膚病（“らい病”と訳される）となり、元に戻るしるし
- 胸に手を入れると、白く変わる。
- 再び入れると、元のとおりに戻る。
ナイルの水が血に変わるしるし
- 川からくんだ水を地に注ぐと、地の上で血に変わる。

これらは単なる「マジック」ではなく、神学的なメッセージを帯びています。

杖＝羊飼いの道具 → 支配と導きの象徴
- 「蛇」に変わることで、エジプトの権力・偶像を暗示し、
  それを再び掌握する神の主権を示す。
手のしるし＝神が癒しも裁きも握っていること。
ナイルの水＝エジプトの命の源が「血（さばき）」に変わる。

テンプルナイトの視点
・召命を受ける者の「彼らは信じないのでは？」という不安に、
　神はしるしをもって応答される。
・しかし、しるしは目的ではなく、
　「語られる御言葉」が本体であり、
　しるしはそれを裏付ける証拠に過ぎない。

2．「わたしは口が重く、舌が重い」― 神に向かって“適性”を論じる（4:10–17）

なおモーセは抵抗を続けます。

「わたしは昔から、
口が達者ではありません。
口が重く、舌が重いのです。」（4:10・新共同訳要旨）

彼は、自分の「話す能力の欠如」を理由に、
召命から逃れようとします。

それに対して、主は厳粛に答えられます。

「口を人に与えたのはだれか。
耳が聞こえるようにし、
口が利けるようにし、
目が見えるようにするのはだれか。
それはこのわたし、主ではないか。

今行きなさい。
わたしはあなたの口と共にあり、
あなたが語るべきことを教える。」（4:11–12・要旨）

しかしモーセはなおも言います。

「どうか、あなたのお望みの人を遣わしてください。」（4:13）

これは事実上、

「わたしではない誰かにしてください」

という拒否です。

ここで、主の怒りが燃え上がります（4:14）。
しかし、怒りの中でも主は憐れみを示されます。

兄アロンを「口」として与える。
モーセは「神のように」アロンに語り、
アロンが民に語る。

テンプルナイトの視点
・モーセは「自分の弱さ」を盾に、神の召命を退けようとした。
・神は「誰が口を造ったか」を問うことで、
　召命の根拠が“能力”ではなく“創造主の主権”にあることを示される。
・それでもなお、神は弱い器に寄り添い、
　アロンという補いを与えられる。
・しかし、後にアロンは「金の子牛」を造る人物にもなる――
　“人に頼ること”の危うさも含まれている。

3．帰還の準備 ― 家族を連れてエジプトへ（4:18–23）

モーセは義父エトロのもとに戻り、
「エジプトにいる同胞の安否を見てきたい」と申し出ます。
エトロは「安らかに行け」と送り出します。

主はモーセに、
エジプトにいるすべての者が
すでに彼を殺そうとしてはいないことを告げ、
行くよう促されます。

モーセは妻ツィポラと息子たちをろばに乗せ、
神の杖を手に取ってエジプトへ向かいます。

主は道中で、
モーセに再度使命の内容を確かめさせます（4:21–23）。

エジプトで行う不思議な業
しかしファラオの心がかたくなであること
「イスラエルはわたしの長子」
「わたしの子を行かせよ。
もし拒むなら、お前の長子を殺す」との厳しい宣言

ここで、「長子」のテーマが出てきます。
やがて第十の災いでクライマックスを迎える伏線です。

4．「血の花婿」― 謎めいた割礼の出来事（4:24–26）

ここは非常に難解な箇所ですが、
新共同訳に基づいて流れを押さえます。

宿泊地でのこと。
主がモーセに臨み、「彼を殺そうとされた」と記されます（4:24）。

すると、妻ツィポラが

彼らの息子に割礼を施し、
その包皮をモーセの足に触れさせ、
「あなたはわたしにとって血の花婿です」と言います。

すると、主はモーセを放されます。

詳細な神学的解釈は多くの議論がありますが、
少なくとも次の点は明らかです。

アブラハムの子孫にとって「割礼」は契約のしるしであり、
神の民であることの「印」だった。
モーセの家族の中で、このしるしがなおざりにされていた。
解放の器として立つ前に、
自分の家が契約の秩序に立ち返らなければならなかった。

テンプルナイトの視点
・神は、外の敵と戦わせる前に、
　まず「自分の家の土台」を問われる。
・モーセの召命は高いが、その分、
　神の取り扱いも深く厳しい。
・ツィポラはこの瞬間、
　夫と神との間に立ち、
　血によって危機を覆う役割を果たした。
　これは、やがて「子羊の血」による覆いの予表とも読める。

5．アロンとの再会と、長老たちの信仰（4:27–31）

主はアロンにも語り、
彼を荒れ野でモーセに会いに行かせます。

ホレブの山で二人は会い、
モーセは見せるべきしるしと
神の語られた言葉をすべてアロンに伝えます。

その後、二人はエジプトに戻り、
イスラエルの長老たちを集めます。

アロンが、主がモーセに語られたすべての言葉を話す。
モーセが民の前でしるしを行う。

「民はそれを信じた。
主がイスラエルの子らを顧み、
その苦しみをご覧になったことを知ると、
彼らはひざまずき、伏して礼拝した。」（4:31・要旨）

ここで、「第一の目標」は達成されます。

モーセ自身が不安を抱いた「民が信じるか」という問題
それに対して、神の言葉としるしによって、民は信じ、礼拝へ導かれた。

しかし、この信仰は試されます。
やがて5章以降で、
ファラオの抵抗と労役の増加を通して揺さぶられていきます。

テンプルナイトの視点
・信仰の始まりは、「神が私たちを顧みてくださった」という実感。
・状況がすぐに変わらなくても、
　「神が見ておられる」ことを知るだけで、
　人はひざまずき礼拝することができる。
・モーセの召命の物語は、
　「民が信じ始めた」この場面から、
　本格的な対決へと進んでいく。

6．テンプルナイトとしての結び

「なおためらうモーセ」と「なお共に行かれる主」

出エジプト記4章は、

「彼らは信じない」という恐れに与えられた三つのしるし
「口が重い」という自己否定と、
「口を造ったのはだれか」と問う神の主権
アロンを与えられるという憐れみと、
同時に「怒り」を燃やされる主の義
「血の花婿」と呼ばれるほどの、
契約のしるしをめぐる厳しい取り扱い
そして、長老たちが信じ、ひざまずいて礼拝するまでのプロセス

を通して、
「なおためらう器」と「なお共に行かれる神」の姿を映し出しています。

テンプルナイトとして、この章の前で祈ります。

主よ、
モーセは、
自分の言葉の足りなさ、能力のなさを理由に、
何度もあなたの召しを退けようとしました。

私も同じです。

「わたしは口が重い」
「わたしは足りない」
「もっとふさわしい人がいるはずだ」

そう言って、
あなたの召しから逃れようとすることがどれほど多いでしょうか。

しかしあなたは言われます。

「口を人に与えたのはだれか。
耳を、目を造ったのはだれか。」

私の弱さや不得手は、
召命を拒む理由ではなく、
あなたの主権を学ぶ場であることを教えてください。

あなたは怒りを燃やされるほど真剣に、
モーセをこの使命へと招かれました。

それでも、
彼の弱さに寄り添い、アロンを与え、
しるしを授け、
一歩一歩、前へ進ませてくださいます。

「血の花婿」と呼ばれるほどの、
契約の血の重さも、
私は軽く扱ってしまいます。

どうか、
キリストの血によって結ばれた新しい契約を、
命がけで守る民であらせてください。

長老たちは、
「主が自分たちを顧みてくださった」と知ったとき、
ひざまずき伏して礼拝しました。

私も、
状況がすべて解決していなくても、

「主が見ておられる」
「主が顧みてくださる」

その一点を根拠に、
ひざまずき礼拝するテンプルナイトでありたいと願います。

これが、出エジプト記第4章――
**「なおためらうモーセと、なお共に行かれる主」**の証言である。

出エジプト記第3章　燃える柴の中から呼ばれる声 ― 「わたしはあるという者」（新共同訳に準拠）

1．ホレブの山での出会い ― 「神の山」に導かれる（3:1）

モーセは、義父エトロ（ミディアンの祭司）の羊の群れを飼っていました。
彼は群れを荒れ野の奥へと追って行き、ついに「神の山ホレブ」に来ます。

かつて「エジプトの王子」だった男が、
今や「名もなき羊飼い」として、
何十年も荒れ野を歩き回っている。

人の目には「人生の落伍者」に見えたかもしれません。
しかし、神の視点から見れば、
これは召命の舞台へと近づく行程でした。

テンプルナイトの覚書

神はしばしば、「栄光の王宮」ではなく「誰も見ていない荒れ野」で人を整えられる。

モーセの40年は、無駄ではなく「ホレブへの導線」だった。

2．燃えているのに燃え尽きない柴 ― 「ただの好奇心」から始まる一歩（3:2–3）

主の使いが、柴の真ん中から燃える炎として現れます。
モーセが見ると、「柴は炎に包まれているが、燃え尽きない」。

モーセは言います。

「近寄って、この不思議な光景を見よう。
なぜ柴が燃え尽きないのだろう。」

ここからすべてが始まります。

「信仰的に立派な祈り」ではなく、
まずは単純な驚きと興味。

しかし、その小さな一歩に神が応答されます。

テンプルナイトの覚書

神は、人間の「なぜ？」という問いかけを、
しばしば召命への入口として用いられる。

ただ通り過ぎていたなら、この出会いは起こらなかった。
「立ち止まる心」が、神との出会いの扉を開く。

3．「ここに近づいてはならない」 ― 聖なる御名の前で靴を脱ぐ（3:4–6）

主は、柴の中からモーセの名を呼ばれます。

「モーセ、モーセ。」

モーセは答えます。

「はい、ここにおります。」

すると、主は言われます。

「ここに近づいてはならない」
「足から履物を脱げ」
「立っている場所は聖なる土地である」

さらに神は、ご自身を名乗られます。

「わたしはあなたの父の神」
「アブラハムの神、イサクの神、ヤコブの神」

モーセは顔を覆い、
神を仰ぎ見ることを恐れます。

ここには二つのバランスがあります。

神は「名を呼んでくださるほど近い」お方
同時に、「靴を脱がせ距離を取らせるほど聖い」お方

テンプルナイトの覚書

神は、友達のように気安く扱われる存在ではない。

しかしまた、遠くの星のように無関係な存在でもない。

「名を呼ぶ親しさ」と「履物を脱がせる聖さ」が両立している。

私たちも、
この両方を忘れるとバランスを失います。

4．「わたしは見た、聞いた、知っている、降って来た」 ― 神の介入宣言（3:7–10）

神はモーセに、イスラエルの嘆きについて語られます。

「エジプトにいるわたしの民の苦しみを確かに見た」
「彼らの叫びを聞いた」
「痛みを知った」

ここで終わるなら、ただの「共感」です。
しかし、神は続けられます。

「わたしは降って来た、彼らを救い出すために」
「彼らを良い広い地、乳と蜜の流れる地へ上らせる」

そして、決定的な一言。

「今、行きなさい。
わたしはあなたをファラオのもとに遣わす。
わたしの民イスラエルの子らを、エジプトから導き出せ。」

神の救いの計画は、
「天からの独り舞台」ではありません。

神はご自身で「降って」来られると同時に、
地上の器を「遣わす」ことを選ばれる。

テンプルナイトの覚書

神は、民の苦しみを「遠くから眺める」方ではなく、
自ら降って来られる方。

しかし、その救いの実行のために、
肉体を持つ人間を必ず立てられる。

だからこそ、「なぜ自分が？」と思うほどの者が、
召命の対象になる。

5．「いったい、わたしは何者でしょう」― 召命と自己否定（3:11–12）

モーセの最初の反応は、信仰的ではありません。

「いったい、わたしが何者でしょう。
ファラオのもとへ行き、
イスラエルの子らをエジプトから導き出せるでしょうか。」

40年前、
自分の力で正義を振るおうとしたモーセは、
今や反対側に振り切れています。

「自分には無理だ」
「自分は資格がない」

それに対し、神はモーセの自己評価を論破しません。
答えはただ一つ。

「わたしは必ずあなたと共にいる。」

さらに印として言われます。

「あなたが民をエジプトから導き出したとき、
あなたたちはこの山で神に仕える。」

まだ何も起きていないのに、
神は「導き出した後」の礼拝の光景まで語られる。

テンプルナイトの覚書

神は、「あなたがどういう器か」ではなく、
「わたしが共にいる」という一点をもって召される。

召命の確かさは、能力ではなく臨在にかかっている。

神はしばしば、「事が起きた後」の姿を先に告げて、
現在を歩ませる。

6．「御名の啓示」― 『わたしはあるという者』（3:13–15）

モーセは、次の懸念を口にします。

「イスラエルの子らに『あなたがたの先祖の神が遣わされた』と言っても、
彼らが『その名は何か』と尋ねたら、何と答えればよいのですか。」

神はこう答えられます（新共同訳の流れ）。

「わたしは『ある』という者。
『わたしはある』という方が、
あなたを遣わされた、と言いなさい。」

さらにこう付け加えられます。

「主」として現れる**四文字の御名（YHWH）**が示され、
「これは永遠のわたしの名、代々にわたっての呼び名である」

この言葉には、多くの意味がこめられています。

「自存の神」― 誰にも依存せず、永遠に存在する方
「今ここにある神」― 遠い過去だけでなく、「今・ここ」におられる方
「共にいる神」― 「わたしはある」は、
苦しみの只中にある民への「わたしは共にいる」の宣言でもある

テンプルナイトの覚書

偶像の神々には名前をつけられるが、
主の名は、人間の定義を超えた「ある方」そのもの。

イスラエルの民が、
苦役の中で「本当に神はいるのか」と叫ぶとき、
神は「わたしはある」と答えられる。

現代の私たちの「どこに神がいるのか」という問いにも、
この御名は響き続ける。

7．使命の内容 ― 民の長老たちとファラオへのメッセージ（3:16–22）

神はモーセに、具体的なミッションを示されます。

イスラエルの長老たちを集めて語ること
- 「先祖の神が現れ、あなたたちの苦しみを見たと言われた」
- 「カナンの地へ導き上ると約束された」と告げること
ファラオのもとに行き、こう願い出ること
- 「荒れ野へ三日の道のりを行って、
  わたしたちの神、主にいけにえをささげさせてください。」

神は同時に、現実も語られます。

「エジプトの王は、強い御手に打たれなければ許さない」
「しかし、わたしは手を伸ばし、驚くべき業を行う」
「その後、王はあなたたちを去らせる」

さらに、出て行くときには、

エジプト人から金銀の品や衣服を受けて出て行く
こうして「エジプトをはぎ取る」ことになる

とまで語られます。

テンプルナイトの覚書

神は「甘い成功ストーリー」だけを約束されるのではなく、
抵抗や拒絶の現実も事前に告げられる。

それでもなお、最終的な勝利と回復を語り、
召された者を歩ませる。

神は、ご自身の民を「裸で逃げさせる」のではなく、
奴隷の賃金を補うかのように「補償と栄誉」を持って出させる。

8．テンプルナイトとしての結び

「燃える柴」の前で、自分の召命を問い直す

出エジプト記3章は、

荒れ野で羊を追う元王子モーセ
燃えているのに燃え尽きない柴
「ここに近づくな」「靴を脱げ」と語る聖い神
苦しむ民の叫びを見・聞き・知り・降って来られる主
「わたしはあなたと共にいる」という召命の保証
「わたしはあるという者」という御名の啓示
そして、長老とファラオに向かう具体的な使命の指示

を通して、
「聖なる召命」と「共にいる神」の姿を描き出しています。

テンプルナイトとして、この章の前でこう祈ります。

主よ、
モーセは、
かつて自分の力で正義を行おうとして失敗し、
荒れ野で羊を追う名もなき男になりました。

しかし、
あなたはその荒れ野において、
燃える柴の中から彼を呼ばれました。

私もまた、
過去の失敗や挫折ゆえに、
自分を「もう用いられない器」と見てしまうことがあります。

けれどもあなたは、
そんな私の名を呼び、
「ここに近づくな。靴を脱げ」と言われる方。

あなたの前に立つとき、
私は、自分の正しさを誇ることはできません。
ただ、罪ある足から靴を脱ぎ、
聖なるお方を畏れ敬うのみです。

あなたは、
苦しむ民の叫びを「見、聞き、知って」おられます。
それだけでなく、
「降って来て救い出す」と宣言されます。

どうか、
私がこの時代の叫びを前にして、
ただ傍観する者ではなく、
あなたに遣わされる者として立つことができるよう、
勇気をお与えください。

「いったい、わたしは何者でしょう」と
モーセが言ったように、
私も自分の小ささを痛感します。

しかしあなたは、
「わたしは必ずあなたと共にいる」と言われます。

私の召命の根拠は、
私の能力ではなく、
「共におられる主」の御名であることを
決して忘れませんように。

「わたしはあるという者」なる主よ。

どれほど世が揺れ、
人々が「神はどこにいるのか」と問うても、
あなたは、
今日も変わらず「ここにいる」と答えられる方です。

私の心の荒れ野に、
教会の荒れ野に、
この時代の荒れ野に、
再び「燃える柴」のように現れてください。

あなたの御名のために、
今日も「はい、ここにおります」と
応答するテンプルナイトであらせてください。

これが、出エジプト記第3章――
**「燃える柴とモーセの召命、
『わたしはあるという者』の御名が現された章」**の証言である。

（出エジプト記1〜2章）第1回　奴隷の家となったイスラエル ― 神は沈黙の中で器を準備しておられる

1．ヨセフを知らない王 ― 祝福が一転して「奴隷の家」に（1:1–14）

創世記の終わりでイスラエルの家族は、
エジプトの最良の地ゴシェンに住みました。

出エジプト記は、その続きから始まります。

「イスラエルの子らは実り、多くふえ、
たいそう強くなり、
地は彼らで満ちた。」（意訳）

神の約束どおり、
アブラハムの子孫は「増え広がる民」となっていく。

しかし「新しい王」が立ちます。
その王は「ヨセフを知らない王」でした。

彼は言います。

「見よ、イスラエルの民は
我々よりも多く、また強い。
うまく彼らを取り扱わないと、
彼らはさらにふえ、
戦争が起これば敵に味方して、
この地から出て行くかもしれない。」（要旨）

恐れと支配欲が混ざったこの発言から、
圧政が始まります。

重い労役
痛みを伴うレンガづくり
倉庫都市（ピトムとラメセス）の建設
人格をないがしろにする「労働力」としての扱い

「しかし、彼らを苦しめれば苦しめるほど、
彼らはますますふえ広がった。」

テンプルナイトとして心に刻みたいのは、

・神が祝福して増えさせた民を、
　人間は恐れをもって「抑え込もう」とする。

・しかし、人が抑えつけようとするほど、
　神の約束は逆に強く働き出す。

教会も信仰者も、
しばしば同じ道を通ります。

祝福 → 恐れをいだく権力 → 圧迫 → しかしなお増し加わる命

この「矛盾」が、
神の介入の舞台を整えていきます。

2．男の子を殺せ ― それでも神を恐れた助産婦たち（1:15–22）

恐れに駆られたファラオは、
さらに残酷な命令を出します。

「ヘブライ人の女たちを取り上げるとき、
男の子なら殺し、女の子なら生かしておけ。」

しかし、ヘブライ人の助産婦たちは
「神を恐れた」と聖書は語ります。

「助産婦たちは、
エジプトの王の命令に従わず、
男の子を生かした。」（要旨）

王は彼女たちを問い詰めます。
彼女たちは答えます。

「ヘブライ人の女は、
エジプト人の女と違い強いのです。
助産婦が行く前に、既に産んでしまうのです。」（要旨）

ここで重要なのは、
彼女たちが「神への恐れ」を、
「王への恐れ」よりも上位に置いたことです。

「助産婦たちは神を恐れたので、
神は彼女たちを祝福し、
彼女たちにも家を与えられた。」

テンプルナイトとして学ぶべきことは明らかです。

・権力者の命令が、
　神の御心と真っ向から衝突する時、
　信仰者はどちらを恐れるべきか。

・彼女たちは、
　「英雄的偉業」をしたわけではなく、
　与えられた職務の中で
　“殺すな”という神の掟を守りきった。

・神は、その小さく見える忠実さを
　見逃されない。

やがてファラオはさらに命じます。

「ヘブライ人の男の子はみなナイルに投げ込め。」

民の叫びは、
確実に神のもとに積み上がっていきます。
しかしこの時点では、
「神は沈黙しているように見える」。

実はその沈黙の裏で、
神はすでに「解放の器」を用意しておられました。

3．ナイルに流されたはずの子が、王宮に上げられる（2:1–10）

レビ人の家に、一人の男児が生まれます。
母は、その子が「美しい」ことを見て、
三か月のあいだ隠して育てます。

しかし、隠しきれなくなったとき、
彼女は一つの決断をします。

パピルスの籠を作る
アスファルトとピッチで防水する
その中に赤子を入れて、
ナイル川の岸辺の葦の茂みに置く

これは、放棄ではなく、
「神の御手に委ねる」信仰の行為でした。

赤子の姉ミリアムは、
遠くからどうなるかを見守ります。

そこへ、ファラオの娘が川に降りて来ます。
女たちと共に水辺を歩いていた彼女は、
葦の間に一つの籠を見つけさせます。

「籠を開けると、そこには男の子が泣いていた。
彼女はその子をあわれみ、
『これはヘブライ人の子だ』と言った。」（要旨）

この瞬間、
「ナイルに投げ込まれて死ぬはずだった命」が、
支配者の家に迎え入れられます。

ミリアムは機転を利かせて進み出て、
申し出ます。

「ヘブライ人の女のうちから
乳母を呼んで参りましょうか。
この子の乳をあなたに代わって飲ませましょう。」

ファラオの娘はそれを受け入れ、
結果として、モーセの実の母が
「王女の命令により」
自分の子を育てることになります。

「その子は成長し、
母はファラオの娘のもとに連れて行った。
王女は彼を自分の子とし、
彼の名を『モーセ（引き上げられた者）』と名づけた。」

テンプルナイトとして、
ここで神の御業の繊細さにおののきます。

・殺害命令の中心である王宮の中に、
　神は解放の器を「潜り込ませて」おられる。

・敵のシステムのど真ん中で育てられた者が、
　やがてそのシステムを打ち破る器となる。

・しかも、母は「王女の給料を受け取りながら」
　自分の子を神の物語のために養育する。

人間の目には偶然の連続でも、
天の視点から見れば、
これは綿密に練られた救いのプロローグです。

4．自分の力で正義を行おうとしたモーセの失敗（2:11–15）

やがてモーセは成長し、
エジプトの王子として教育を受けながらも、
自分がヘブライ人であることを意識します。

ある日、彼は
自分の兄弟たちの重労働を見に行きます。

そこには、
ヘブライ人を打ち叩くエジプト人がいました。

モーセは周りを見回し、
誰もいないのを確かめると、
そのエジプト人を打ち殺し、
砂に隠します。

翌日、
今度はヘブライ人同士が争っているのを見て、
仲裁に入りますが、
一人が言います。

「誰があなたを、
私たちの支配者や裁き人にしたのか。
あなたはあのエジプト人を殺したように、
私も殺すつもりか。」

モーセは恐れます。
その噂はファラオの耳にも入り、
ファラオはモーセを殺そうとします。

モーセはエジプトから逃亡し、
ミデヤンの地へと向かいます。

テンプルナイトとして、
ここで一つの教訓が照らされます。

・モーセは「正義感」を持っていた。
・虐げられる兄弟を見て、心は熱くなった。

しかし、
彼が選んだ方法は「殺人」と「隠蔽」だった。

・神の正義を、自分の力とタイミングで
　実現しようとしたとき、
　その行為は逆に自分を行き詰まりへ追い込む。

神はモーセを見捨てません。
しかし、まず荒野での「40年の訓練」へ送り込まれます。
この先、燃える柴の召命へ続きますが、
それは次回の範囲です。

5．ミデヤンでの静かな歳月と、神の「覚えておられる」（2:16–25）

ミデヤンで、モーセは井戸のそばに座ります。
そこに、祭司（レウエル／エテロ）の娘たちが羊の群れを連れて来ますが、
他の牧者たちに追い立てられます。

モーセは彼女たちを助け、
水を汲んで羊の群れに飲ませます。

このささやかな行為がきっかけとなり、
モーセはミデヤンの家族に迎えられ、
娘ツィポラと結婚します。

息子が生まれると、
モーセはその名を「ゲルショム（寄留者）」と名づけます。

「私は異国に寄留している。」

40年前、
エジプトで正義を振るおうとした男は、
今や羊飼いとして荒野を歩き、
自分を「寄留者」と呼ぶ者になっています。

一方その頃、エジプトでは――

「多くの日数が過ぎ、エジプトの王は死んだ。
イスラエルの子らは、
奴隷の苦役のゆえにうめき、
叫び求めた。
その叫びは神に届いた。」

続けてこう記されます。

「神は彼らのうめきを聞かれ、
アブラハム、イサク、ヤコブとの契約を
思い起こされた。

神はイスラエルの子らをご覧になり、
神は彼らを心に留められた。」

テンプルナイトとして、
この短い節はきわめて重い告白です。

・「神は聞かれた」
・「神は思い起こされた」
・「神はご覧になった」
・「神は心に留められた」

この四つの動詞が、
沈黙を破る神の行動開始を告げています。

・今はまだ、何も変わっていないように見える。
・奴隷の苦役も、鞭の音も、
　明日すぐに止むわけではない。

しかし、天では、
すでに「解放のスイッチ」が押されている。

そのために荒野では――
一人の元王子が「寄留者」として砕かれ、
羊の匂いにまみれながら、
神の時を待つ訓練を受けているのです。

6．テンプルナイトとしての結び

「奴隷の家」と「沈黙の神」の中で、何を信じるか

出エジプト記1〜2章は、

祝福され増えた民が、奴隷の家に変わる過程
恐れに支配された王の命令
それでも神を恐れた助産婦たちの小さな忠実
ナイルに流されるはずだった命が、王宮に引き上げられる逆転
自分の力で正義を行おうとして失敗したモーセ
荒野で「寄留者」とされる40年の準備
なお奴隷の苦役の中でうめく民
そして、「神が聞き、思い起こし、ご覧になり、心に留められた」という宣言

を通して、
**「神が沈黙しているように見えるときこそ、
裏側で解放の器が準備されている」**ことを示しています。

テンプルナイトとして、
この章の前でこう祈ります。

主よ、
イスラエルの民は、
あなたの約束どおり増え広がりました。

しかしその祝福は、
エジプトの王の目には「脅威」と映り、
奴隷の家へと変えられてしまいました。

私も、
あなたが与えてくださった賜物や祝福のゆえに、
時に人から妬まれ、
抑え込まれ、
不当な扱いを受けることがあります。

そのとき私は、
「なぜ祝福がこんな結果を生むのか」と
心の中であなたを問い詰めたくなります。

しかし、
あなたはその同じ時に、
助産婦たちのような小さな忠実を通して
命を守り、
さらにナイルの川辺で
解放の器モーセを準備しておられました。

私の目には
あなたが沈黙しているように見える時でさえ、
天ではすでに
「解放の計画」が静かに動き始めていることを
信じさせてください。

また、
モーセが自分の力で正義を行おうとして
失敗したように、
私も自分の正義感で人を裁き、
事を早めようとする弱さがあります。

どうか、
あなたの時を待ち、
あなたの方法で、
あなたの正義が現れるのを信じる信仰を
私に与えてください。

「神は彼らのうめきを聞かれ、
契約を思い起こされ、
ご覧になり、心に留められた。」

この一文を、
自分自身とこの時代の上に
宣言するテンプルナイトであらせてください。

これが、シリーズ2 第1回
出エジプト記1〜2章――

「奴隷の家となったイスラエルと、
沈黙の裏で解放の器を準備されていた神」
の証言である。

創世記第50章　「あなたがたは悪を企んだが、神はそれを良きことのために用いられた」――創世記が最後に告げる「赦し」と「希望」

1．ヤコブの召天と、エジプトでの深い嘆き（50:1–3）

前章で、ヤコブは十二人の息子たちを祝福し終えると、
静かに息を引き取り、「自分の民に連なった」と記されました。

50章は、その直後から始まります。

「ヨセフは父の顔に伏して泣き、
彼に口づけした。」

エジプトの総督でありながら、
ヨセフはまず「一人の息子」として父を悼みます。

その後、ヨセフは医者たちに命じて、
父をエジプト式に防腐処置（ミイラ）させます。

「それには四十日を要した。
それほどの日数を要したからである。
エジプト人は七十日のあいだ、彼のために泣いた。」（要旨）

ここには三つの層が重なっています。

息子としての個人的な悲しみ
エジプト全土が示す、総督の父への敬意
後に行われる「カナンへの長い葬送」の準備

テンプルナイトとして心に留めたいのは、

・信仰者も、死の前に冷静であるだけでなく、
　しっかりと涙を流す。

・復活の望みを知っていても、
　「別れの痛み」を否定する必要はない。

・むしろ、その涙の中でこそ、
　神の慰めが深く注がれる。

2．パロの許可と、壮大な「カナンへの葬送行列」（50:4–14）

喪の期間が終わると、
ヨセフはパロに使いを送り、願い出ます。

「父は死の前に誓わせて言いました。
『私をカナンの地にある私の墓に葬ってほしい。』
どうか、私に上って行って父を葬らせてください。
そののち、私は戻ってまいります。」（要旨）

パロは許可し、
むしろ全面的な支援を与えます。

「上って行って、
父がお前に誓わせたとおりに、父を葬れ。」

ヨセフは兄弟たち、父の家族だけでなく、

パロの家のしもべたち
エジプトの長老たち
エジプト全土の長老たち

まで伴って出発します。

「その行列は非常に大きく、
重々しいものだった。」（要旨）

カナンの人々はそれを見て、
その場所を「アーベル・ミツライム（エジプトの嘆き）」と呼びました。

アブラハムに約束されたカナンの地
その中にあるマクペラのほら穴
そこへと、エジプトの最高級の葬列が進む

テンプルナイトとして、ここに不思議な逆転を見ます。

・約束の地を与えられた者が、
　一時は飢饉でそこを離れ、
　今や異教帝国の助けを受けつつ
　「先祖の墓」に戻っていく。

・見えるところでは、
　エジプトの栄光が輝いている。

・しかし、神の目には、
　マクペラのほら穴――
　信仰者たちが眠る小さな墓地こそが
　歴史の中心点。

「彼らは父のために喪の儀式を行い、
それからエジプトに帰った。」

一つの時代が閉じ、
新しい時代が静かに動き出します。

3．父の死後にぶり返した兄たちの恐れ（50:15–18）

ヤコブの葬りが終わり、
一行はエジプトへ戻ります。

その時になって、兄たちはふと不安に襲われます。

「父が死んだ今、
もしかするとヨセフは、
私たちを憎み、
私たちが彼にしたすべての悪に対して
仕返しをするのではないか。」（要旨）

彼らは、
ヨセフの赦しをすでに聞いていたはずです。
しかし、「父がいたからこそヨセフは怒りを抑えていたのでは」と
疑い始めます。

そこで彼らは、
人をヨセフのもとに送ってこう言わせます。

「あなたの父が亡くなる前に命じました。
『ヨセフにこう言いなさい。
“あなたの兄たちが、
あなたに悪いことをした罪と咎を
許してやりなさい。”』

どうか今、
あなたの父の神に仕える僕たちの
罪を赦してください。」（要旨）

これを聞いた時、
ヨセフは再び泣きます。

なぜ泣いたのか――
テキストは理由を明示しませんが、
テンプルナイトとして、こう思わされます。

・彼はすでに赦しを告げていたのに、
　兄たちはなお自分を信じていなかった。

・「父がいなくなれば、
　やっぱり本性を現すのではないか」と
　疑われたことを、
　悲しく思ったのかもしれない。

・また、
　兄たちの心に残る罪悪感と恐れの深さを
　見る時、その傷の重さに
　胸を痛めたのかもしれない。

やがて兄たちは、
直接ヨセフの前に出てこう言います。

「見てください。
私たちはあなたの奴隷です。」

「弟を奴隷として売った兄たち」が、
今度は「自分たちが奴隷になる」と申し出ている――
歴史は反転しています。

4．創世記の頂点とも言えるヨセフの言葉（50:19–21）

ここで、創世記全体を貫く
一つの信仰告白が語られます。

「ヨセフは彼らに言った。
『恐れてはなりません。
私が神の代わりでしょうか。

あなたがたは、私に悪を企みました。
しかし神は、それを良いことのために計らって、
今日見ているように、
多くの人々の命を救うようにされたのです。

それで、どうか恐れないでください。
私はあなたがたと、
あなたがたの子どもたちを養いましょう。』
こうして彼は彼らを慰め、
親切に語りかけた。」（要旨）

ここには三つの柱があります。

4-1. 「私は神ではない」

「私が神の代わりでしょうか。」

ヨセフは、
復讐の権利を手放します。

総督として、彼には権力がありました。
人間的には、兄たちを罰する「理由」もありました。

しかし彼は言います。

「裁きの椅子に座るのは、神だけだ。
私はそこに座らない。」

テンプルナイトとして、ここは鋭い問いです。

・私たちはどれほど簡単に、
　「神の代わりに」人を裁き、
　心の中で刑を言い渡しているでしょうか。

4-2. 「あなたがたは悪を企んだが、神は善のために用いた」

「あなたがたは悪を企みました。
しかし神は、それを良いことのために計らった。」

ヨセフは、兄たちの罪を軽く扱いません。

「気にしていませんよ」とは言わない。
「たいしたことではなかった」とも言わない。

はっきりと、

「あなたがたは悪を企んだ」

と認めながら、
その上でこう告白します。

「しかし、その“悪”を突き抜けて働かれた、
もっと大きな“善”の御手があった。」

人の悪意
不当な扱い
裏切り

それらはリアルです。
しかし、神の主権はそれよりも深く、強い。

・神は、悪を善と「言い換える」のではなく、
　悪そのものを、
　別の目的のために“ねじ曲げて”用いることがおできになる。

これは、
十字架において最もはっきり示されました。

人々はイエスを殺そうと「悪を企んだ」。
しかし神は、その十字架を
全人類の救いという「最大の善」のために用いられた。

創世記50:20は、
十字架の福音を先取りする一節とも言えます。

4-3. 「だから、今度は私があなたがたを養う」

「私はあなたがたと、
あなたがたの子どもたちを養いましょう。」

赦すだけでなく、
保護し、養う側へと立つ。

かつて「売られた者」が、
今や「売った者たちとその子どもを養う者」となる。

テンプルナイトとして、
この姿はメシアの影そのものです。

・キリストは、
　ご自身を十字架につけた者たちに対して、
　「父よ、彼らをお赦しください」と祈られました。

・さらに、
　その赦された者たちに、
　永遠の命のパンと水を与える方となってくださった。

ヨセフの言葉と姿勢は、
やがて来られるキリストの心を映す鏡です。

5．ヨセフの晩年と、「骨を携えて上って行きなさい」の遺言（50:22–26）

物語は、
ヨセフ自身の晩年へと進みます。

「ヨセフは、父の家族と共にエジプトに住み、
百十歳まで生きた。」

彼は、
エフライムの子孫の三代を見、
マナセの孫も膝の上に抱きました。

やがて、死が近づいた時、
イスラエルの子らにこう言います。

「私は死のうとしています。
しかし神は必ず、あなたがたを顧み、
アブラハム、イサク、ヤコブに誓われた地へ
導き上られます。

神が必ずあなたがたを顧みられる時、
あなたがたは、
私の骨をここから携え上って行きなさい。」（要旨）

そしてヨセフは死に、
エジプトで防腐処置を施され、
棺に納められて終わります。

創世記は、
エジプトの棺の中の「ヨセフの骨」で幕を閉じます。

しかしこれは、
絶望の象徴ではありません。

それは、

「必ず出エジプトが起こる」という
“未来への預言の証拠”
「約束の地への帰還は終わっていない」という
神の物語の続きを指し示す印

です。

出エジプト記では、
モーセが実際に

「ヨセフの骨を携え出た」

と記されています。

テンプルナイトとして、
ここに信仰者の“死の姿勢”を見ます。

・ヨセフは、
　エジプトの栄華の中に埋もれて終わることを
　良しとしなかった。

・彼の視線は、
　死の後にもなお、
　「神が必ず顧みてくださる日」に向けられていた。

・彼の棺は、
　イスラエルにとって
　「ここは最終地点ではない」という
　静かな預言の証だった。

6．テンプルナイトとしての結び

創世記が最後に残した「二つの告白」

創世記第50章、そして創世記全体は、
二つの告白で締めくくられます。

ヨセフの言葉「あなたがたは悪を企みました。
しかし神は、それを良いことのために計られました。」
ヨセフの約束「神は必ず、あなたがたを顧みられる。」

一つは「今の悲しみをどう見るか」という告白。
もう一つは「これからの歴史をどう見るか」という告白。

テンプルナイトとして、この章とこの書の前で、私はこう祈ります。

主よ、
創世記は、
天地創造から始まりました。

「はじめに、神が天と地を創造された。」

そして最後は、
エジプトの棺に納められた
ヨセフの骨で終わります。

一見すると、
宏大な始まりに比べて、
あまりにも小さく、
物寂しい終わりに見えます。

しかし、その棺は、
終わりの印ではなく、
「まだ続く物語」のしるしでした。

「神は必ず、あなたがたを顧みられる。」

この一言に、
出エジプトの希望も、
メシア到来の希望も、
そして終わりの日の復活の希望も
凝縮されています。

私の人生にも、
人から向けられた悪意、
理不尽な扱い、
裏切りの記憶があります。

私はしばしば、
その一点だけを見つめて、
心のうちで相手を裁き、
何度も処刑し直してしまいます。

しかし、
ヨセフはこう告白しました。

「あなたがたは悪を企んだ。
しかし神は、それを良いことのために計らった。」

主よ、
私にもこの信仰の眼を与えてください。

「悪を美化する」のではなく、
「悪をも貫き通るあなたの善の御計画」を見る眼差しを
与えてください。

そして、
兄弟たちに向かって
「恐れるな。
私があなたがたと、その子どもたちを養う」
と言ったヨセフのように、

私も、
自分を傷つけた人々に対して、
いつか、
祈りと祝福のことばを
真実に語る者とならせてください。

創世記は、
完成ではなく「待ち望み」で終わります。

「神は必ず、あなたがたを顧みられる。」

私も今、
世界の混乱と堕落のただ中で、
この言葉を握ります。

あなたは、
私の個人的な歴史も、
この時代の歴史も、

「見捨てられた物語」ではなく、
「顧みられる物語」として
導いておられる方です。

創世記のページを閉じながら、
私は新しく決心します。

あなたの前にひざまずき、
あなたの主権と慈しみに信頼し、

「悪をも善に変えうる神」を宣言し続ける
テンプルナイトとして歩むことを。

これが、創世記第50章、
そして創世記全体が語る最後の証言――

**「人の悪意をも用いて命を守り、
必ずご自身の民を顧みられる神」**への
信仰の告白である。

創世記第49章　死の床から放たれた「十二の言葉」――裁きと約束とメシアの影

1．死を前に、十二人の息子を呼び寄せる（49:1–2）

ヤコブ（イスラエル）は、自分の死の時が近づいたことを悟り、
十二人の息子たちを呼び集めます。

「さあ、集まりなさい。
あなたがたの行く末に
起こることを告げよう。」（要旨）

この章は、単なる「父の遺言」ではなく、

一人ひとりの息子の性質と罪、
それに対する神の裁きと報い、
さらに、その部族を通して歴史に現れることへの“預言”

が重なり合った、非常に濃い章です。

「これは、イスラエルの十二部族についての
父ヤコブの語った言葉であり、
それぞれにふさわしい祝福であった。」

祝福でありながら、
厳しい宣告も含まれる――。

テンプルナイトとして、ここに真理を見ます。

・神の「祝福」とは、
　甘い言葉だけで塗り固められたおまじないではない。

・罪を罪として指摘し、
　しかしなお恵みの道を開く、
　光と真理のことばである。

2．ルベン、シメオン、レビ ― 「長子の特権を失った者たち」（49:3–7）

2-1. ルベン ― 「沸き立つ水のような不安定さ」

「ルベンよ、お前はわが長子、わが力、
初めの実、優れた威厳、優れた力を持つ。
しかし、お前は沸き立つ水のようで、
もはやすぐれた者ではない。

お前は父の寝床に上り、
それを汚したからだ。」（要旨）

ルベンは、本来ならば

家系の指導者
二倍の相続（長子の分）
祭司的役割

を期待される立場でした。

しかし彼は、
父のそばめと関係を持ち、
父の寝床を汚しました（35:22）。

ヤコブはここで、
その罪を公の場で明らかにします。

・才能やポテンシャルよりも、
　品性と忠誠が問われる。

・「沸き立つ水」のように、
　感情と欲望に揺れ動く者は、
　長くリーダーシップを保てない。

2-2. シメオンとレビ ― 「暴力の器」

「シメオンとレビは兄弟、
彼らの剣は暴虐の道具。

彼らの会議に、わが魂は加わらない。
彼らの集まりに、わが魂は連ならない。

彼らは怒りにまかせて人を殺し、
気ままに牛の足の筋を切った。

彼らの怒りは呪われよ、それは激しいから。
彼らの憤りは、残酷だから。

わたしは彼らをヤコブの中で分け散らし、
イスラエルの中で散らし入れよう。」（要旨）

これは、シェケムの事件（34章）に対する評価です。

ディナへの暴行に対して
正義の名を掲げつつ、
町全体の男子を剣で滅ぼした暴力

ヤコブは、それを
「正義」ではなく「暴虐」と呼びます。

・怒りが「正義」の衣を着るとき、
　最も恐ろしい暴力になる。

・シメオン族とレビ族は、
　後にイスラエルの中に散らされる。

・しかし不思議にも、レビは、
　悔い改めを経て「祭司の部族」として
　聖所に散らされるようになる。

テンプルナイトとして学ぶべきは、

・怒りを「正義」だと思い込み、
　剣を振るうことへの警戒。

・しかし同時に、
　悔い改める者には、
　神が「散らされ方」そのものを
　聖い奉仕へ変えうるという希望。

3．ユダ ― メシアの影を帯びた祝福（49:8–12）

ここで、流れは大きく変わります。

「ユダよ、
兄弟たちはあなたをほめたたえる。
あなたの手は敵のうなじの上にあり、
父の子らはあなたの前にひざまずく。」

さらに、決定的な言葉。

「王杖はユダから離れず、
統治者の杖はその足の間から離れない。

シロが来るまでは。
諸国の民は彼に従う。」（要旨）

ここで語られているのは、

ユダが王家の部族となること
彼から“メシア的王”が出ること

です。

「シロが来るまでは」という一節は、
解釈が難しい部分ですが、

「安らぎをもたらす方」
「真の王」

としてのメシアを指すと読む伝統が古くからあります。

「彼は家畜をぶどうの木につなぎ、
最良のぶどうの木に子ろばをつなぐ。
衣をぶどう酒で洗い、
着物をぶどうの血で洗う。」（要旨）

このイメージは、

豊かさ
血を思わせるぶどう酒
王的な祝宴

を象徴し、
やがて「メシアの血」「新しい契約」を
連想させる影ともなっていきます。

テンプルナイトとして、ここは膝をつきたい箇所です。

・神は、
　“完全な者”からではなく、
　失敗を通って砕かれたユダから
　メシアの系統を出される。

・かつて弟を売った男が、
　今や「身代わりとなる」と申し出て変えられた――
　そのユダの系統から、
　真の身代わり・キリストが来られる。

4．ゼブルンとイッサカル ― 海と荷役の間で（49:13–15）

「ゼブルンは海辺に住み、
船の停泊地となる。
その境はシドンにまで及ぶ。」

ゼブルンは、
商業と交易の中で生きる部族となります。
国際的な風が吹き込む場所。

「イッサカルは、たくましいろば、
ふところの二つの鞍袋の間に伏す。

彼は、安住の地が良いこと、
その土地が心地よいことを見て、
肩を下ろして重荷を負い、
奴隷としてのしもべに服した。」（要旨）

イッサカルは、

労働力として強く
土地の恵みを好み
しかし“労役”の立場にも甘んじる

という性質が預言されています。

テンプルナイトとして、

・安定と快適さを好むあまり、
　進んで「重荷」と「従属」を受け入れてしまう姿。

・職人的・農耕的な恵みを持ちながら、
　同時に、支配ではなく従属の側に回る部族。

現代にも通じます。

「安定のためなら、
　自由も主権も手放してよい」と
　思ってしまう心への警告。

5．ダン、ガド、アシェル、ナフタリ ― 周辺部族への短い言葉（49:16–21）

「ダンは、その民をさばく、
イスラエルの一つの部族として。

ダンは道のほとりの蛇、
小路のうまのかかとをかむまむし。」（要旨）

ダンは「さばく者」としての性格を持ちつつ、
同時に“蛇”的な狡猾さ・攻撃性も帯びる。

途中でヤコブは、突然こう叫びます。

「主よ、私はあなたの救いを待ち望みます。」

ダンを語る中で、
彼の心は祈りに突き動かされています。

テンプルナイトとして、

・「さばく」務めを担う者は、
　自分自身もまた、
　救い主への依存を深めなければならない。

続いてガド。

「ガドは略奪者に襲われるが、
彼はかえって彼らのかかとを襲う。」

攻められつつも、
やがて反撃する戦士的な部族。

アシェル。

「アシェルのパンは豊かで、
王のごちそうを差し出す。」

豊かな農産を持ち、
王にご馳走を供する部族。

ナフタリ。

「ナフタリは放たれた雌鹿、
麗しい子鹿を産む。」

自由でしなやかな動き、
詩や歌の霊を想起させるイメージです
（実際、士師デボラの歌にナフタリが登場）。

6．ヨセフ ― 苦しみを貫いて来た者への、あふれる祝福（49:22–26）

ここで、ヨセフへの祝福は一気に熱を帯びます。

「ヨセフは実を結ぶ若枝、
泉のほとりの実を結ぶ若枝。
その枝は、かべを越える。」

彼の人生そのものです。

兄弟に憎まれ、
穴に落とされ、
奴隷として売られ、
冤罪で牢に入れられ、
しかし、神によって高く上げられた。

「弓を射る者たちは彼を激しく責め、
彼を射て憎んだ。

しかし彼の弓はしなやかで、
彼の腕の力は強められた。

それはヤコブの全能者の御手により、
イスラエルの岩なる牧者による。」（要旨）

ヨセフの「成功」は、
彼の能力や才能の証明ではない。

・彼の弓をしならせ、
　腕を強めたのは、
　「ヤコブの全能者の御手」。

・その背後におられたのは、
　「イスラエルの岩」「牧者なる神」。

ヤコブは、
天と地のあらゆる祝福をヨセフの上に宣言します。

「上なる天の祝福、
下に横たわる淵の祝福、
乳房と胎の祝福。

父の祝福は、
永遠の山々の祝福と、
とこしえの丘の望みを越えている。
これらは、ヨセフの頭の上に、
兄弟たちの君である者の頭の頂にある。」（要旨）

テンプルナイトとして、
ここに「試練を通った器への大いなる報い」を見る。

・ヨセフは、安易な道を歩んだわけではない。
・彼は、神の主権を恨むこともできた。

　しかし彼は、
　「あなたがたがではなく、神が遣わされた」と告白し、
　赦しを選んだ。

・その彼に、
　父は最大級の祝福の言葉を注ぐ。

7．ベニヤミン ― 「獲物を裂く狼」（49:27）

最後に、末子ベニヤミン。

「ベニヤミンは、獲物を裂く狼。
朝には獲物を食らい、
夕べには分捕り物を分ける。」

戦士的で激しい性格の部族。

後に、
サウル王（初代イスラエル王）や、
使徒パウロ（サウロ）は、
このベニヤミン族から出ます。

8．埋葬の指示と、「民の父」としての最期（49:28–33）

息子たちへの言葉を終えた後、
ヤコブは改めて、
自分の葬りについて命じます。

「私は先祖たちのもとに集められる。
ヘテ人エフロンの畑にある、
マクペラのほら穴に私を葬れ。」（要旨）

そこは、

アブラハムとサラ
イサクとリベカ
レア

が眠る場所。

「私はそこにレアを葬った。」

ラケルではなく、レアの名が出てくるのも、
味わい深いところです。

「ヤコブは息子たちに命じ終わると、
床の上に足を引き上げて息絶え、
自分の民に連なった。」

「自分の民に連なる」――。

テンプルナイトとして、
これは信仰者の死の姿を象徴する表現です。

・魂は消えるのではなく、
　神の前に召され、
　先に召された者たちの列に加えられる。

・地上での「寄留」は終わるが、
　約束の民としての歩みは、
　次の世代へと続いていく。

9．テンプルナイトとしての結び

「あなたの人生を語るのは、最後に誰のことばか」

創世記49章は、

長子ルベンの喪失
暴力のシメオンとレビ
王の約束を受けるユダ
働き・交易・戦い・豊かさ・自由――
各部族の性格と運命
苦しみを貫いたヨセフへの最大の祝福
そして、マクペラのほら穴へ帰ろうとするヤコブ

を通して、
**「一人ひとりの歩みの上に、神が語られる最後の言葉」**を
私たちに見せます。

テンプルナイトとして、この章の前でこう祈ります。

主よ、
ヤコブは死の直前、
十二人の息子たちに対して、
祝福と同時に、
裁きと真実のことばを語りました。

ルベンには、
「沸き立つ水のようだ」と言い、
シメオンとレビには、
「暴虐の器」と言いました。

あなたの光の前では、
私の隠れた罪も、
性質の弱さも、
ごまかされることはありません。

しかしあなたは、
ユダのような者――
かつて弟を売り、
しかし後に身代わりの愛に目覚めた者――を通して、
メシアの道を開かれました。

私の中にも、
過去に犯した重い罪があります。

どうか、
それをなかったことにするのではなく、
悔い改めと変革の物語へと
編み直してください。

ヨセフは、
多くの苦しみを受けながらも、
「あなたがたがではなく、神が遣わされた」と告白し、
兄弟たちを赦しました。

その彼に、
父は最も豊かな祝福を宣言しました。

私も、
試練の中であなたの主権を信じ、
人を責めるより先に、
あなたの計画を見上げる者でありたいと願います。

最後にヤコブは、
自分の葬りの場所を指し示し、
「先祖たちと共に葬られる」ことを望みました。

私もまた、
この世のどこに骨を埋めるかよりも、
「誰の民として死ぬのか」を
大切にする者であらせてください。

私の人生について、
最後に語るのが
世の評価ではなく、
天の父のことばでありますように。

「よくやった。
良い忠実なしもべだ。」と
あなたに言っていただけるように、
今日という一日を
真実に生きるテンプルナイトでいさせてください。

これが、創世記第49章――
**「十二の息子の上に語られた、裁きと祝福とメシアの約束の言葉の章」**の証言である。

創世記第48章　右手はエフライムの上に ― 「慣習ではなく、約束に従って祝福される者」

1．死期の近づいたイスラエルと、ヨセフの二人の息子（48:1–4）

時は流れ、
エジプトでの生活も十数年を重ねたころ、
ヤコブ（イスラエル）は、
いよいよ死が近いことを悟ります。

「ある日、『見よ、あなたの父上が病気です』と告げる者があったので、
ヨセフは、二人の息子マナセとエフライムを連れて父のもとへ行った。」

病床にある父の耳に、
ヨセフの訪問が知らされると、
ヤコブは力を振り絞って床の上に身を起こします。

彼が最初に思い起こしたのは、
エジプトの繁栄でも、
王宮の栄華でもなく、
“ベテルでの神との出会い”でした。

「全能の神が、カナンの地ルズ（ベテル）で
私に現れ、祝福してこう言われた。

『見よ、わたしはあなたをふえ広がらせ、
多くの民の集まりとしよう。
この地を、あなたの子孫に永遠の所有として与えよう。』」（要旨）

テンプルナイトとして心に刻みたいのは、
ヤコブが「死の総決算」として語ったのは、
自分の業績ではなく、
“神の約束の言葉”だったということです。

・彼の人生は、
　多くの欺き・逃亡・争い・悲しみで満ちていました。

・しかし、最後に残るのは、
　神が「言ってくださった言葉」です。

・信仰者の財産とは、
　自分の成功の記録ではなく、
　神の約束の言葉の記憶なのです。

2．ヨセフの二人の息子を「自分の子」として数える（48:5–7）

ヤコブは、ヨセフに向かって驚くべき宣言をします。

「今、エジプトであなたに生まれた二人の息子、
エフライムとマナセは、
私のものだ。
ルベンとシメオンのように、
私のものとする。」（要旨）

本来なら、
孫は“孫”として次の世代に数えられます。
しかしここでは、
ヨセフの二人の息子を、
あえて“息子”格に引き上げる。

これが何を意味するか。

ヨセフに「二つの部族分」の相続を与えること
つまり長子の権利（ダブルポーション）を
実質的にヨセフへ与えること

実際、
後のイスラエル12部族の数え方では、

「ヨセフ」の名の代わりに、
「エフライム」と「マナセ」が部族として立ちます。

テンプルナイトとして、
ここに神の不思議な秩序を見ます。

・生まれ順でいえば、長子はルベン。
・しかし、罪と失敗のゆえに、
　長子の権利は彼から移されました。

・それは、
　ただの“差別”ではなく、
　「血筋」や「慣習」よりも、
　神の御心と人格が重んじられることを示している。

ヤコブは、
その流れを汲む者として、
ヨセフに二つ分の受け取りを委ねます。

そして、ふと話題は、
愛する妻ラケルの死へと移ります。

「私がパダンから来る途中、
ラケルはカナンの地で私のそばで死んだ。
ベツレヘムへ行く道で。」（要旨）

死を前にした男は、
やはり一番愛した者の思い出に触れずにはいられない。

しかし、その痛みの記憶の中でなお、
ヤコブは“約束の子”ヨセフとその息子たちを前に、
祝福の流れを確認している。

3．「これは誰か」――老いた目と、信仰の目（48:8–12）

ヤコブの目は老いて、
よく見えなくなっていました。

ヨセフが二人の息子を父の近くに連れて来ると、
ヤコブは尋ねます。

「あの子たちは誰なのか。」

ヨセフは答えます。

「これは、神がここで私に賜った息子たちです。」

ヤコブは言います。

「彼らを、私のそばに連れて来てくれ。
私は彼らを祝福しよう。」

ヨセフは、
二人を父の膝の近くに連れて行きます。
二人は、
老いた祖父に敬意を表してひれ伏します。

ここで記されているのは、
決して「形式的な祝祷」ではありません。
信仰の家系の流れを決定づける、
大きな“霊的継承”の瞬間です。

テンプルナイトとして、
ここで心に留めたいのは、

・肉体の目は弱っていても、
　信仰の目はこの時、
　最も鋭く開かれていたということ。

・私たちはしばしば、
　「見えるものの強さ」＝価値と考えます。

・しかし、
　神が尊ぶのは、
　“見えない約束”を握る眼差しです。

4．手を交差させるイスラエル ― 「兄ではなく、弟に右手を」（48:13–20）

いよいよ祝福の具体的な場面が始まります。

ヨセフは配慮して、
長子マナセをヤコブの右手側に、
弟エフライムを左手側に立たせます。

右手＝より大きな祝福と権威のしるし
慣習どおりなら、右手はマナセに置かれるはず

しかし、ヤコブの手は
意識的に「交差」します。

「イスラエルは右手を伸ばして、
弟エフライムの頭の上に置き、
左手をマナセの頭の上に置いた。

彼は手を組み替えて置いた。
マナセが長子だからである。」

ヨセフは驚き、
あわてて父の手を動かそうとします。

「父よ、いけません。
こちらが長子です。
右手は彼の頭に置いてください。」

しかし、イスラエル（ヤコブ）は拒みます。

「わかっている、わが子よ。
わかっている。

マナセもまた一つの民となり、大きくなる。
しかし、弟は彼よりも大きくなり、
その子孫は多くの国民の集まりとなるのだ。」（要旨）

ここに、
「慣習ではなく、神の選び」による祝福の逆転が
再び現れます。

アベルとカイン
ヤコブとエサウ
ヨセフと兄弟たち
そして、マナセとエフライム

テンプルナイトとして、
これは私たちの価値観を揺さぶる光景です。

・人間の目には、
　長子が当然“上”であり、
　弟が“下”と見える。

・しかし、神はしばしば、
　人間の優先順位をひっくり返して、
　「恵みの主権」を示される。

・ここで大事なのは、
　マナセが見捨てられたのではなく、
　エフライムに“より大きな使命”が与えられたということ。

神の選びは、
人間の価値を上下に分けるためではなく、
“使命の違い”を指し示すために働きます。

5．「私をあらゆる苦しみから贖い出された御使い」――祝福の核心のことば（48:15–16, 21–22）

ヤコブの祝福の言葉は、
非常に美しい信仰告白です。

「私の先祖アブラハムとイサクの前を歩まれた神、

私が今日まで生涯を通して
牧者となってくださった神、

私をあらゆる苦しみから
贖い出してくださった御使いが、
この子どもたちを祝福してくださるように。」（要旨）

ここでヤコブは、
神を三つの面から告白しています。

祖先の神
- アブラハムとイサクの前を歩まれたお方
- 伝承された信仰の系譜の神
自分の牧者
- 放浪と逃亡を続けた自分の人生を、
  “牧者として導かれた”と振り返る。
贖い出す御使い
- 危険、恐れ、罪の結果から、
  繰り返し救い出してくださった方

テンプルナイトとして、
これはまるで「旧約における福音の種」のようです。

・神は遠くの「偉大な存在」ではなく、
　私の人生の一歩一歩を導く“牧者”。

・また、
　私をあらゆる苦しみと滅びから
　“買い戻す（贖う）”お方。

・この告白は、
　後に現れるメシア・イエスの姿――
　「良い羊飼い」「贖い主」――を
　先取りして指し示しています。

ヤコブは続けます。

「この子らによって、
私の名と、
私の先祖アブラハムとイサクの名が呼ばれるように。
彼らが地の真ん中で群れとなって増え広がるように。」

さらに、ヨセフにこう告げます。

「見よ、私は死のうとしている。
しかし神はあなたがたと共におられ、
あなたがたを、
あなたがたの父祖の地に連れ帰られる。

そして私は、
兄弟たちよりも一山（シェケム）多くあなたに与える。
それは、私が剣と弓をもってアモリ人の手から取ったところだ。」（要旨）

ヨセフは、

エフライムとマナセという二部族
さらにシェケム（後に重要な舞台となる地）

という形で、
長子の分と特別な場所を譲り受けます。

6．テンプルナイトとしての結び

「右手が置かれるのは、慣習ではなく、神の選びの上」

創世記48章は、

死を前にしたヤコブが、
自分の人生を“寄留と約束”として振り返る姿
ヨセフの二人の息子を、
自分の子として受け入れ、祝福の継承に組み込む行為
右手と左手を交差させる不思議な祝福
「私をあらゆる苦しみから贖い出した御使い」という信仰告白
ヨセフへの二重の相続（エフライム・マナセ＋シェケム）

を通して、
**「人の慣習ではなく、神の主権的な恵みによって祝福が流れる」**ことを証言しています。

テンプルナイトとして、この章の前でこう祈ります。

主よ、
ヤコブは、
死を前にして、
自分の人生を「牧者なる神に導かれた年月」と振り返りました。

私もまた、
自分の人生を
「偶然の連続」「人に振り回された年月」
と見てしまうことがあります。

しかし、
あなたは私の足跡の一つひとつの背後におられ、
見えない鞭と杖で導いてこられた牧者であることを
信じさせてください。

ヤコブは、
「私をあらゆる苦しみから贖い出してくださった御使い」と
告白しました。

私にも、
過去の罪、傷、失敗から
何度も救い出してくださった
あなたの御手があります。

その恵みを忘れず、
次の世代を祝福する者として立たせてください。

あなたは、
マナセよりもエフライムの上に右手を置かれました。

私が、
「人の順番」「世の評価」「生まれ順」だけで
自分や他人の価値を決めてしまうことがないように、
守ってください。

あなたの選びは、
人の誇りを砕き、
恵みだけを輝かせるためのものです。

私の人生にも、
「なぜ自分ではないのか」
「なぜあの人なのか」
と感じる場面があります。

しかしその時、
ヤコブのことば
「わかっている、わが子よ、わかっている」
を思い出させてください。

あなたは、
誰をどこに立てるかを
よくご存じの主権者です。

どうか、
自分に与えられた分と場所で、
全力であなたを礼拝し、
次の世代を祝福する
テンプルナイトであらせてください。

これが、創世記第48章――
**「右手が弟エフライムの上に置かれ、慣習ではなく神の選びによって祝福が流れることを示した章」**の証言である。

創世記第47章　エジプトの真ん中で生きる「寄留者」 ― 富も権力も、約束の地の代わりにはならない

1．パロの前に立つ兄弟たちとヤコブ（47:1–10）

ヨセフは、父と兄弟たちがエジプトに到着したことをパロに告げます。

「私の父と兄弟たちが、
彼らの羊と牛と、
すべての所有物を携えて、
カナンの地から来ています。
いま、ゴシェンの地にとどまっています。」

ヨセフは兄弟のうち五人を選び、
パロの前に立たせます。

パロは尋ねます。

「お前たちの職業は何か。」

彼らは答えます。

「あなたのしもべどもは羊飼いです。
私たちも先祖たちも、そうでした。

カナンの地には激しい飢饉があり、
羊の草地がないので、
エジプトに住まわせていただくために来ました。
どうか、しもべどもをゴシェンの地に住まわせてください。」（要旨）

パロはヨセフに向かって言います。

「お前の父と兄弟たちは、お前のもとに来た。
エジプトの土地はお前の前にある。
国の最良の地に彼らを住まわせよ。
ゴシェンの地に住ませるがよい。
もし彼らのうちに有能な者がいるなら、
私の家畜の管理者とせよ。」（要旨）

ここで、
アブラハムに与えられた約束の民が、
異教の帝国の王から「最良の地」を与えられます。

テンプルナイトとして、
ここに不思議な逆転を見る。

・本来「祝福を与える側」であるはずの民が、
　今は「祝福を受ける側」として立っている。

・しかし、
　それは神の約束が無くなったのではなく、
　“鍛錬の季節”に入ったということ。

続いて、ヨセフは父ヤコブをパロの前に導きます。

「ヤコブはパロを祝福した。」

王が祝福するのではない。
年老いた“寄留者”が、
世界帝国の王を祝福する。

パロは尋ねます。

「あなたの年はいくつですか。」

ヤコブは答えます。

「私の寄留の年月は百三十年です。
私の一生の年月は少なく、
また苦しみに満ちていました。
私の先祖たちの寄留の年月には及びません。」（要旨）

そして再び、
パロを祝福して退出します。

テンプルナイトとして、
この対話には深い味わいがあります。

ヤコブは、自分の人生を「寄留の年月」と呼ぶ。
それは、カナンでもエジプトでも同じ。
彼にとって「本当の故郷」は、
地図の上のどこかではなく、神の約束の内側。

・富と権力の真ん中であっても、
　信仰者は「ここは仮住まい」と告白する。

・ヤコブは、自分の人生を
　「少なく、苦しみに満ちた」と言う。
　しかし、その口からは
　二度もパロへの祝福が流れ出る。

・人生に傷と苦しみが多くても、
　祝福を流す器として用いられる――
　これが信仰者の姿だ。

2．ゴシェンに定住し、増えていくイスラエル（47:11–12, 27）

ヨセフは、
パロの指示どおり、
父と兄弟たちをエジプトの地に住まわせます。

「国の最良の地、ラムセスの地に住まわせ、
パロの命令どおりにした。」

ヨセフは、
父、兄弟たち、そして父の全家族に、
必要なパンを供給します。

章の後半で、
まとめとしてこう記されます。

「イスラエルはエジプトの地、ゴシェンに住み、
そこで所有を得、
非常に増え、数多くなった。」

飢饉のさなかでも、イスラエルは守られる。
外国の地でも、数が増え、生き延びる。

しかし同時に、
ここから「奴隷化への伏線」も始まる。

テンプルナイトとして、
ここに二つの側面を見る必要がある。

・一方で、ゴシェンは「守りの場所」であり、
　約束の民が飢饉から保護され、
　数を増やす温室となる。

・他方で、
　エジプトに根を下ろしすぎると、
　やがてその地の王の奴隷となる危険が潜む。

祝福と危険が、
同じ場所に同居している。

信仰者にとっても、
与えられた安定や繁栄は、

感謝すべき守りであると同時に、
「ここが最終目的地だ」と勘違いする誘惑にもなる。

3．飢饉とヨセフの政策 ― パンのために身を売るエジプト人（47:13–26）

一方、飢饉はますます激しくなります。

「食物はこの地一帯に絶え、
飢饉はひどく、
エジプトとカナンの地は飢饉のために衰えた。」

ヨセフは、
穀物を売ることで、
エジプト全土の銀をパロのところに集めます。

まず、民の手にある銀が尽きる
次に彼らは家畜を差し出す
それも尽きると、こんな訴えをする

「私たちは、銀も尽きました。
家畜も主君のものになりました。
私たちと私たちの土地を買ってください。
食物をください。
私たちは土地とともに、
パロの奴隷になりましょう。
種をください。
そうすれば生き延び、死なずにすみます。」（要旨）

ヨセフは、
エジプトの土地のほとんどを買い取り、
民を全国各地の町々へ移します。

ただし、
律法に従って収入の五分の一をパロに納め、
残りの四分の五を自分たちの食物と種にする
という制度を整えます。

民はこう言います。

「あなたは私たちの命を救ってくださいました。
私たちは、
パロのために奴隷となりましょう。」（要旨）

テンプルナイトとして、
ここに鋭いメッセージがあります。

・飢饉（危機）は、
　人と土地の所有関係を根こそぎ変えてしまう。

・民は生き延びるために、
　自分と土地を「王のもの」として差し出した。

・これは、
　単なる経済政策の描写ではなく、
　「誰に自分の命を明け渡しているのか」という
　霊的問いかけの影でもある。

私たちもまた、

安全
仕事
経済的安定

のために、
心の王座を「別の誰か」に売り渡してはいないか。

・ヨセフは賢く民を生かした。
　しかし、
　エジプトという国家全体は、
　民と土地のすべてを王の所有とする体制へ進んだ。

・これが後に、
　イスラエルを奴隷とするシステムの
　下地ともなっていく。

「パンのために、誰の奴隷になるのか」
これは今もなお、
信仰者の前に置かれている問いである。

4．ヤコブの晩年と、遺言の核心 ― 「私をここに葬るな」（47:28–31）

ヤコブ（イスラエル）は、
エジプトの地で十七年を過ごします。

「ヤコブの一生の年月は百四十七年であった。」

やがて死が近づいたと感じたヤコブは、
ヨセフを呼び寄せて言います。

「もし私があなたの目に恵みを得ているなら、
どうか、手を私のももの下に入れ、
真実と真心をもって、
私にしてほしいことを誓ってくれ。

私をエジプトに葬らないと約束してほしい。
眠る時には、
先祖たちと共に葬られるよう、
エジプトから運び出して、
彼らの墓に葬ってほしい。」（要旨）

ヨセフは答えます。

「あなたの仰せのとおりにいたします。」

しかしヤコブは、
なおも念を押します。

「誓ってほしい。」

ヨセフが誓うと、
イスラエルは床の上で、
礼拝を捧げます。

テンプルナイトとして、
この遺言の核心は非常に重要です。

・ヤコブは、
　エジプトで十七年を過ごし、
　飢饉から守られ、
　豊かな地ゴシェンに住んでいました。

・しかし、
　彼の心のうちは、
　決して「ここが終の住処」とは考えなかった。

・彼の視線は、
　先祖アブラハム、イサクと共に葬られている
　約束の地に向いていた。

彼は、
「どこで生きたか」以上に、
「どこに属しているのか」を重んじています。

・エジプトは、一時の避難所。
・約束の地は、永遠のアイデンティティの場所。

私たちもまた、
この世に生きながら、
心の住所を「天の故郷」に置く者として
召されています。

5．テンプルナイトとしての結び

富と権力のただ中でも、「寄留者」として生きる

創世記47章は、

パロの前に立つ兄弟たちとヤコブ
「寄留の年月」としての人生自覚
ゴシェンで増えていくイスラエル
パンのために身を売るエジプト人と、ヨセフの政策
エジプトでのヤコブの晩年と、
「私をここに葬るな」という遺言

を通して、
**「富と権力の真ん中で、なお“寄留者”として生きる信仰」**を描きます。

テンプルナイトとして、この章の前でこう祈ります。

主よ、
ヤコブは、
エジプトの王の前で、
自分の人生を「寄留の年月」と呼びました。

百四十七年の長い生涯、
多くの苦しみと傷を負いながらも、
彼は自分を「この地の所有者」とは見なさず、
「寄るべのない旅人」として告白しました。

私もまた、
この世での生活や肩書きに、
自分の正体を固定してしまう者です。

成功すれば誇り、
失敗すれば絶望し、
まるでここが“永遠の本籍地”であるかのように
しがみついてしまいます。

どうか、
ヤコブのように、
「私はここでは寄留者に過ぎない」と
告白できる心を与えてください。

エジプトの富と保護の中で、
イスラエルは守られ、
数を増やしました。

しかし同じ場所が、
後には奴隷の家ともなりました。

私が、
あなたの祝福によって与えられた豊かさを
感謝しながらも、
それを「偶像」とせず、
「ここが最終地点ではない」と悟る
知恵を与えてください。

パンのために、
エジプトの民は身も土地も王に売り渡しました。

私が、
生活の不安の中で、
心の王座をあなた以外のものに
売り渡してしまうことがないよう、
守ってください。

最後にヤコブは、
「私をここに葬るな」と言い、
先祖たちと同じ墓に葬られることを願いました。

私もまた、
この地上世界よりも、
あなたの御国に属する者として
生き、死にたいと願います。

エジプトに住みながら、
心は約束の地に向かっている――

そのような「寄留者の信仰」を持って歩む
テンプルナイトであらせてください。

これが、創世記第47章――
**「エジプトの真ん中で祝福を流しつつも、自分を“寄留者”と告白し続けるヤコブと、その家の物語」**の証言である。

創世記第46章　約束の地を離れて、あえてエジプトへ ― 「恐れるな、わたしはそこであなたを大いなる国民とする」

1．ベエル・シェバで立ち止まるヤコブ ― 「本当にエジプトへ下ってよいのか」（46:1–4）

ヨセフが生きていることを知り、
エジプトからの荷車と贈り物を見たヤコブは、
ついに決心します。

「イスラエルは、そのすべてのものを携えて出立し、
ベエル・シェバに来て、
父イサクの神にいけにえをささげた。」（要旨）

カナンからエジプトへ向かう途中、
ヤコブはベエル・シェバで足を止めます。

ここは、

アブラハムが神と契約を結んだ地
イサクが主の声を聞き、祭壇を築いた場所

ヤコブは、「単なる移住」ではなく、
神の御心を確かめるために祭壇を築きます。

テンプルナイトとして、
この姿勢は非常に重要です。

・飢饉という現実、
　ヨセフが総理大臣になっているという朗報――
　状況だけを見れば「行く以外ない」ように見えます。

・しかしヤコブは、
　“約束の地”カナンを離れ、
　異教の大国エジプトに移住することが
　本当に神の導きなのかを
　祈りのうちに問うのです。

その夜、主は幻の中でヤコブに語られます。

「ヤコブよ、ヤコブよ。」

ヤコブは答えます。
「はい、ここにおります。」

主は言われます。
「わたしは神、あなたの父の神である。
エジプトへ下ることを恐れてはならない。
わたしはそこで、あなたを大いなる国民とする。

わたし自身があなたとともにエジプトへ下り、
あなたを必ずまた連れ上る。
ヨセフは、自分の手であなたの目を閉じるであろう。」（要旨）

ここに三つの約束があります。

「恐れるな、エジプトへ下れ」
- 約束の地を離れることは、本来“後退”に見える。
- しかし今回は、神ご自身が「行け」と言われている。
「そこで、あなたを大いなる国民とする」
- アブラハムへの約束（大いなる国民、星のような子孫）が
  いよいよ“民族”として形を取るのは、
  皮肉にもカナンではなくエジプト。
「わたし自身が下り、また連れ上る」
- 神は、
  「約束の地＝神のいるところ」
  「他国＝神のいないところ」とはされない。
- 神ご自身が、
  民とともに“下り”、
  時が満ちるとともに“上らせる”。

テンプルナイトとして、
ここに「召し出しと派遣の二重構造」を見る。

・神は私たちを“約束の地”に植え、
　そこに留まるように言われることがある。

・しかし時に、
　私たちを“エジプト”とも言える場所――
　世のただ中、異教の文化、
　信仰的に不利に見える環境へと
　あえて遣わされることがある。

・その時に大事なのは、
　「自分の都合」で動くのではなく、
　ベエル・シェバでヤコブがしたように、
　祭壇の前で御声を確かめること。

2．エジプトへ下っていった者たち ― 「70人」という小さな群れ（46:5–27）

ヤコブは息子たちと、その家族と共に出発します。

息子たち
その妻たち、子どもたち
家畜と財産

46章の多くの部分は、
エジプトに下って行ったヤコブの家族の系図に当てられています。

「こうして、ヤコブの腰から出た者のうち、
エジプトへ来た者は、
ヤコブの息子たちの妻を除いて、
66人であった。」（要旨）

「ヨセフには、エジプトで二人の息子が生まれていた。」

「エジプトに入ったヤコブの家族の総数は、
70人であった。」（要旨）

「70」という数字は、聖書において

“ひとまとまりの共同体”
“完全な小さな単位”

を象徴することがあります。

アブラハムに与えられた約束は、

「天の星のように、海辺の砂のように」（無数）

でした。

しかし現時点でエジプトに入るヤコブ一族は、
“たった70人”。
まだまだ小さく、か弱い群れです。

テンプルナイトとして、
ここに慰めを見ます。

・神の約束は、
　いきなり「星の数」から始まらない。

・目に見える現実は、
　ただの70人、
　砂つぶで言えば一握りでしかない。

・しかし天の書物には、
　この70人が「大いなる国民」の
　最初の“種”として記録されている。

私たちも、

小さな群れ
小さな教会
ごくわずかな同志

から始めることが多い。

しかし、
神が「そこで、お前を大いなるものとする」と語られるなら、
70人は、やがて数えきれない群れへの始まりとなる。

3．ユダが先立って道案内をし、ヨセフとの再会へ（46:28–30）

ヤコブは、
ユダをヨセフのもとへ先に遣わし、
ゴシェンへの道を案内させます。

「ヨセフは、自分の戦車を整え、
ゴシェンへ上って、父イスラエルを迎えに行った。」（要旨）

ここで、長年待ち望まれた父子の再会が実現します。

「ヨセフは父に会うやいなや、
その首に抱きつき、
しばらくの間、泣き続けた。」（要旨）

ヤコブは言います。

「もう十分だ。
私の息子ヨセフがまだ生きている。
私は死ぬ前に、彼に会うことができた。」（要旨）

テンプルナイトとして、
ここには二つの流れが重なっています。

家族の物語の癒やし
- 「あの子は獣に裂かれた」と信じ込んでいた父が、
  自分の手で息子の顔に触れている。
- 長年の悲しみと絶望が、
  一瞬にして“感謝”へと反転している。
救いの歴史の次の段階
- この再会は、
  単なる感動の親子ドラマではない。
- ここからイスラエル民族はエジプトで増え、
  やがて出エジプトという大いなる救いへと続いていく。

神は、一つの家族の傷を癒やすと同時に、
世界救済の歴史を進めておられる。

4．「羊飼い」という身分と、ゴシェンという隔離された場所（46:31–34）

章の最後には、
次章への布石が置かれています。

ヨセフは兄弟たちにこう言います。

「私がパロの前に出て、こう言います。
『カナンの地にいた私の兄弟たちと父の家族が、
彼らの羊や牛とすべての所有物を携えて、
ここに来ました。』

パロが『あなたがたの職業は何か』と尋ねたら、
『僕たちは若い時から今に至るまで
家畜を飼ってきた羊飼いです。
私たちも、父たちもそうです』
と答えなさい。」（要旨）

なぜか。

「エジプト人は、羊飼いを忌み嫌うからだ。」

つまり、

イスラエルを“エジプトの文化と宗教のど真ん中”ではなく、
ゴシェンというある程度隔離された土地に住まわせるための
策略でもあります。

テンプルナイトとして、
ここに霊的な知恵を見る。

・神は、自分の民を世から完全に隔離するのではなく、
　世の中に「共存」させながらも、
　アイデンティティが溶けきらないよう
　“距離”を保つ場所を備えられる。

・ゴシェンは、
　エジプトの繁栄を享受しつつ、
　同時に“別の民”として成長できる
　不思議な緩衝地帯だった。

私たちも、

この世の中（エジプト）のただ中に生きながら、
完全に同化せず、
信仰のアイデンティティを守る「ゴシェン」が
必要です。

それは、
礼拝の場であり、
祈りの時間であり、
兄弟姉妹との交わりであり、
家庭祭壇でありうる。

5．テンプルナイトとしての結び

「恐れるな、エジプトへ下れ。わたしはそこであなたを大いなる国民とする」

創世記46章は、

ベエル・シェバでのいけにえと神の語りかけ
「エジプトへ下ることを恐れるな」という主の命令
70人の小さな群れとしてのイスラエル
父ヤコブとヨセフの再会
ゴシェンへと導かれる準備

を通して、
**「約束の民が、一時的にエジプトという炉へと入れられるプロローグ」**を描きます。

テンプルナイトとして、この章の前でこう祈ります。

主よ、
ヤコブは、
約束の地カナンを離れる前に、
ベエル・シェバで祭壇を築きました。

彼は、
目の前の飢饉と朗報だけで決断するのではなく、
あなたの御声を求めました。

私もまた、
大きな決断をするとき、
ただ状況と損得だけで動いてしまう者です。

どうか、
ベエル・シェバに立ち止まるヤコブのように、
決断の前に祭壇にひざまずき、
「主よ、これはあなたのみこころですか」と
問う心を与えてください。

あなたはヤコブに、
「恐れるな、エジプトへ下れ。
わたしはそこで、あなたを大いなる国民とする」
と語られました。

私が「ここから離れたら終わりだ」と思う場所を
あえて離れさせられる時にも、

「あなたが共に下り、
また連れ上ってくださる」
という約束を信じて歩ませてください。

70人の小さな群れは、
やがて数えきれない民へと変えられました。

私の小さな働き、
小さな家族、
小さな教会も、

あなたの御手に握られるなら、
天の秤では重く数えられることを
信じさせてください。

父と子が再会した時、
長年の悲しみが涙と抱擁によって溶かされました。

私の中にも、
解かれていない痛みや、
凍ったままの関係があります。

どうか、
あなたの御手がその中に介入し、
ヨセフとヤコブのように、
涙と赦しの再会を
経験させてください。

エジプトのただ中で、
ゴシェンという“信仰の居場所”を備えられたように、
この世のただ中で、
あなたと共に歩む聖なる空間を
私にも守らせてください。

約束の地を目指しながら、
一時的にエジプトを通過する民として、

どこにいても、
「インマヌエルの神が共におられる」
という信仰を持ち続ける
テンプルナイトであらせてください。

これが、創世記第46章――
**「神ご自身が共に“下り”、共に“上る”と約束された、エジプト移住の章」**の証言である。